Неточные совпадения
— Не напоминай, не тревожь прошлого: не воротишь! — говорил Обломов с мыслью на лице, с полным
сознанием рассудка и воли. — Что ты хочешь делать со мной? С тем
миром, куда ты влечешь меня, я распался навсегда; ты не спаяешь, не составишь две разорванные половины. Я прирос к этой яме больным местом: попробуй оторвать — будет смерть.
Это пророческое мессианское
сознание не исчезает в христианском
мире, но претворяется и преображается.
Я много раз писал о том, что структура человеческого
сознания не может быть понята статически, что она меняется, суживается или расширяется, и в зависимости от этого человеку раскрываются разные
миры.
Христианское мессианское
сознание может быть лишь
сознанием того, что в наступающую мировую эпоху Россия призвана сказать свое новое слово
миру, как сказал его уже
мир латинский и
мир германский.
Но
мир не исчерпывается этим состоянием, которое есть состояние падшести, возможно другое состояние
мира, и оно требует иного
сознания.
Бытие есть уже продукт рациональной мысли, оно зависит от состояния
сознания и состояния
мира.
Мессианское
сознание в христианском
мире антиномично, как и все в христианстве.
Нужно всегда помнить, что мы вращаемся в
мире наполовину иллюзорном, созданном ложным направлением
сознания.
Мир необходимости, отчуждения, абсурдности, конечности, вражды — есть
мир суженного
сознания, выброшенного на поверхность, для которого закрыта бесконечность.
Нам, русским, необходимо духовное воодушевление на почве осознания великих исторических задач, борьба за повышение ценности нашего бытия в
мире, за наш дух, а не на почве того
сознания, что немцы злодеи и безнравственны, а мы всегда правы и нравственно выше всех.
Средненормальное
сознание приспособлено к состоянию объективированного
мира.
Но христианское мессианское
сознание народа может быть исключительно жертвенным
сознанием,
сознанием призванности народа послужить
миру и всем народам
мира делу их избавления от зла и страдания.
Обращение к международному и всемирно-историческому обостряет чувство ценности собственной национальности и
сознание ее задач в
мире.
Не только
сознание утонченно развитое, но и
сознание более элементарное и мало развитое, должно быть обеспокоено таинственным учением о Промысле, пониманием Бога, как Господина и Управителя этого
мира.
Таким путем угашается вселенское нравственное
сознание виновности всех и вся, всех народов и всего человеческого
мира в ужасе войны.
Это более глубокое и широкое мироощущение и
сознание не допускает тех рационалистических иллюзий, для которых будущее
мира определяется лишь силами, лежащими на самой поверхности ограниченного куска земли.
И в христианском
мире возможен пророческий мессианизм,
сознание исключительного религиозного призвания какого-нибудь народа, возможна вера, что через этот народ будет сказано
миру слово нового откровения.
Мессианское
сознание есть
сознание избранного народа Божьего, народа, в котором должен явиться Мессия и через который должен быть
мир спасен.
Чтобы добыть свет в нахлынувшей на
мир тьме, необходимо космическое углубление
сознания.
Только творческое
сознание может оправдать их и в собственных глазах, и в глазах
мира.
Война вплотную поставила перед русским
сознанием и русской волей все больные славянские вопросы — польский, чешский, сербский, она привела в движение и заставила мучительно задуматься над судьбой своей весь славянский
мир Балканского полуострова и Австро-Венгрии.
Всякое смешение национализма с мессианизмом, всякое выдавание национализма за мессианизм порождается темнотой
сознания и несет в
мире зло.
Но М. Горький остается в старом
сознании, он ничему не хочет научиться от совершающегося в
мире и пребывает в старой противоположности Востока и Запада.
Он обличает ошибочность
сознания, которое считает человека совершенно зависимым от объективного
мира.
Вопрос ставится о двух состояниях
мира, которые соответствуют двум разным структурам и направлениям
сознания, прежде всего дуализма свободы и необходимости, внутренней соединенности и вражды, смысла и бессмыслицы.
Окончательная победа царства Духа, которая ни в чем не может быть отрицанием справедливости, предполагает изменение структуры человеческого
сознания, т. е. преодоление
мира субъективации, т. е. может мыслиться лишь эсхатологически.
Все социальные учения XIX века были лишены того
сознания, что человек — космическое существо, а не обыватель поверхностной общественности на поверхности земли, что он находится в общении с
миром глубины и с
миром высоты.
Мы должны заставить поверить в нас, в силу нашей национальной воли, в чистоту нашего национального
сознания, заставить увидеть нашу «идею», которую мы несем
миру, заставить забыть и простить исторические грехи нашей власти.
В вашем покое будет биться пульс, будет жить
сознание счастья; вы будете прекраснее во сто раз, будете нежны, грустны, перед вами откроется глубина собственного сердца, и тогда весь
мир упадет перед вами на колени, как падаю я…
Это великая заслуга в муже; эта великая награда покупается только высоким нравственным достоинством; и кто заслужил ее, тот вправе считать себя человеком безукоризненного благородства, тот смело может надеяться, что совесть его чиста и всегда будет чиста, что мужество никогда ни в чем не изменит ему, что во всех испытаниях, всяких, каких бы то ни было, он останется спокоен и тверд, что судьба почти не властна над
миром его души, что с той поры, как он заслужил эту великую честь, до последней минуты жизни, каким бы ударам ни подвергался он, он будет счастлив
сознанием своего человеческого достоинства.
Эту основную полярность религиозного
сознания, напряженную противоположность трансцендентного и имманентного, можно выражать в разных терминах: «Бог и
мир», «Бог и природа», «Бог и человек», «Бог и я» и под<обное>.
«Гнозис», «духовное знание», вновь выставляется средством сделаться «богами», в
сознании софийности своей и богонасыщенности всей софийной твари, причем ради познания твари, под предлогом углубления в божественную стихию
мира, получается забвение о Боге.
Человеческий разум,
сознание своей сущности есть разум вообще, божественное в человеке, а дух, насколько он есть дух Бога, не есть дух над звездами, за пределами
мира, но Бог присутствует вездесущно и как дух во всех духах.
Как будто от луча света, упавшего с высоты и свыше озарившего собою
мир, загорается в душе
сознание мира божественного, а вместе и установляется грань между. горним и дольним, их разделяющая, но вместе и соединяющая.
Объект религии, Бог, есть нечто, с одной стороны, совершенно трансцендентное, иноприродное, внешнее
миру и человеку, но, с другой, он открывается религиозному
сознанию, его касается, внутрь его входит, становится его имманентным содержанием.
В душе человеческой появляется
сознание неабсолютности и внебожественности, а следовательно, относительности и греховности своего бытия, но одновременно зарождается и стремление освободиться от «
мира», преодолеть его в Боге; другими словами, вместе с религиозным самосознанием в человеке родится и чувство зла, вины, греха, отторженности от Бога, а равно и потребность спасения и искупления.
Знание принадлежит «
миру сему», оно ему имманентно, религия же основывается на поляризации
сознания, напряженном чувстве противоположности трансцендентного И имманентного, богосознания и миросознания.
Если трагедия понимающего свои границы хозяйства состоит в
сознании прозаичности, порабощенности, бескрылости своей, то трагедия искусства — в
сознании своего бессилия, в страшном разладе между открывшейся ему истинной велелепотой
мира и наличной его безобразностью и безобразием.
В известном смысле можно считать (гносеологически) трансцендентным
сознанию всякую транссубъективную действительность: внешний
мир, чужое «я», гору Эльбрус, Каспийское море, всякую неосуществленную возможность нового опыта.
«Обычное представление о Боге как отдельном существе вне
мира и позади (?)
мира не исчерпывает всеобщего предмета религии и есть редко чистая и всегда недостаточная форма выражения религиозного
сознания…
Кауфман и др.), но и неокантианство; сторонники «имманентизма» в духе учения И. Канта считали, что предметный
мир не объективно дан, а конструируется
сознанием (т. е. «имманентен», внутренне присущ
сознанию), отрицая вместе с тем существование «вещи в себе».] и «монизма» — от протестантства до социалистического человекобожия [Критике «социалистического человекобожия» посвящен ряд статей С. Н. Булгакова в книге «Два града» (в 2 т. М., 1911): «Религия человекобожия у Л. Фейербаха», «К.
В иудействе и язычестве с наибольшей силой противопоставились две антиномически сопряженные стороны религиозного
сознания, оба его полюса: трансцендентность и имманентность Бога
миру, и только христианство было в силах чрез боговоплогцение «примирить» (по слову ап. Павла) расколовшееся религиозное самосознание.
Итак, следует прежде всего признать, что и мифу присуща вся та объективность или кафоличность, какая свойственна вообще «откровению»: в нем, собственно, и выражается содержание откровения, или, другими словами, откровение трансцендентного, высшего
мира совершается непосредственно в мифе, он есть те письмена, которыми этот
мир начертывается в имманентном
сознании, его проекция в образах.
Соединить же правду того и другого, Найти не «синтез», но жизненное единство, в живом опыте познать Бога в
мире, а
мир в Боге — это предельная задача религиозного
сознания, поставленная его историей.
В мифе констатируется встреча
мира имманентного — человеческого
сознания (как бы мы его ни расширяли и ни углубляли), и
мира трансцендентного, божественного, причем трансцендентное, сохраняя свою собственную природу, в то же время становится имманентным, а имманентное раскрывается, чувствуя в себе внедрение трансцендентного.
Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта,
сознания и бытия, вообще «этого
мира», дано в первичном религиозном переживании, поскольку в нем содержится чувство Бога, — это есть основная музыка религии.
И это откровение внешнего
мира (по столь неудачному и фальшивому выражению Якоби) одинаково принудительно для всякого нормально организованного
сознания.
А именно ему угрожала опасность чрез
сознание близости и родственности своей к животному
миру утерять иерархическую свою высоту: чрезмерно приблизившись к животному
миру, он мог ниспасть до животности, затемнить свой духовный лик.
Иначе этот же вопрос можно поставить так: есть ли формальная логика преимущественное выражение Логоса
мира, а логическое
сознание его непосредственное орудие?
Мир сотворен Богом, есть творение, в Творце он имеет начало бытия своего: «руце Твои сотвористе мя и создаете мя», «Твой семь аз» (Пс. 118:73, 94), говорит
сознание твари устами псалмопевца.